La Parole

« Au commencement était la Parole, et la Parole était avec Dieu et la Parole était Dieu ».  

« Elle était au commencement avec Dieu ». 

« Toutes choses ont été faites par elle, et rien de ce qui a été fait n’a été fait sans elle ». 

« En elle était la vie et la vie était la lumière des hommes ».

Jean 1.1-4

Cloître du couvent Pater Noster à Jérusalem

En préambule, il peut être utile de remarquer que c'est à la page de l'évangile de Jean que la Règle est ouverte sur l’autel du vénérable maître dans certaines loges maçonniques.

La parole est d’abord un son. Au commencement était le son, et le son était avec Dieu et le son était Dieu... Jamais le son ne se manifeste sans le souffle.

Le souffle est l’autre de nom de l’âme. Et parfois l’autre nom de l’esprit. L’esprit souffle où il veut… Le pouvoir créateur de la parole n’a d’égal que son pouvoir destructeur et/ou son pouvoir régulateur. 

Dans nos sociétés de droit écrit, le pouvoir de la parole semble n’être plus qu’un vain mot. Le contrat écrit a remplacé la « parole d’homme ». Cela en dit long sur la déliquescence du pouvoir de la parole dans notre civilisation. Les effets de cet abandon de la confiance en la parole dans les relations « d’homme à homme » correspondent, historiquement à la perte de croyance au pouvoir de la parole divine. [1]

Si l’on remarque que le spirituel s’inscrit toujours dans la tradition orale, la perte de puissance de la parole dans l’usage profane ne fait que corroborer la perte de puissance de la tradition dans nos vies initiatiques. Alors, pourquoi les maçons accordent-ils tant d’importance à la parole et à l’absence de parole ? Peut-être faut-il poser la question différemment : pourquoi les maçons accordent-ils autant d’importance au souffle et à l’absence de souffle ?[2]

Dès son entrée en loge sur le banc du Septentrion, l’apprenti est surpris du silence qu’on lui enjoint d’observer. Mais il perçoit rapidement que cette obligation de silence le protège d’une parole irréfléchie. En rejoignant le banc du Midi, le compagnon a eu le temps de réfléchir au célèbre adage, « mieux vaut tourner sept fois sa langue dans sa bouche avant de parler ». Au moment où il obtient l’usage de la parole en loge, le traditionnel apprentissage maçonnique lui a laissé le temps de prendre conscience qu’il est, dorénavant, responsable de toutes les paroles qui vont sortir de sa bouche. [3]

Une autre caractéristique de la parole, au degré où nous sommes, c’est qu’il importe moins de la comprendre que de la transmettre dans sa parfaite intégrité[4]. La parole donnée ne sera jamais une parole perdue si elle tombe dans l’oreille de celui qui sait la répéter sans la trahir, même s’il ne la comprend pas ! Un jour cette parole, telle un mot de passe de semestre, passée de bouche à oreille de la manière la plus fiable possible tombera dans une oreille qui saura la comprendre.

En revanche la parole est perdue si elle tombe dans l’oreille de celui qui ne sait pas la répéter. Pour perdre la parole donnée, il suffit de ne pas la répéter à l’identique, même si on croit l’avoir comprise. Comprendre ne sert à rien si l’on n’est pas capable de respecter et d’obéir à la règle. Voilà pourquoi la déstabilisation d’un égrégore commence par le non respect de la parole sacrée. La parole sacrée du rituel est répétitive parce qu’elle est chargée de nous reconnecter à l’essentiel. C’est une parole proche des leitmotive incantatoires des chamanes, des moulins à prière tibétains, mais aussi de toute prière. C’est en faisant l’expérience du rituel que l’on peut comprendre le lien entre parole et prière.

Disons que la parole peut expliquer tout ce qui se manifeste dans notre monde. Mais peut-elle rendre compte de l’innommable ? Si le tétragramme[5]  ne se prononce pas et qu’on ne peut que l’épeler, c’est parce qu’il veut désigner quelque chose situé dans un au-delà du monde perceptible.

Si vous avez été élevé dans une tradition religieuse et même si, aujourd’hui, vous vous sentez très loin de cette tradition, faite l’expérience suivante : relisez le texte d’une prière de votre enfance. Le « Notre Père » par exemple. Lisez le en français, puis lisez le en latin[6], si vous connaissez le grec, lisez-le en grec.

Un des multiples tableaux reprenant le Notre Père dans toutes les langues du monde sur les mur du couvent à Jérusalem

Entre la version en français, immédiatement perceptible par votre intellect et la version latine qui vous oblige à une écoute de la litanie presque chantée, le « vécu » de ce mantra n’est pas le même. Comme les derviches tourneurs répétez la prière jusqu’à vous saouler. Il se produit alors, parfois ce qu’on peut appeler des « ruptures de faisceaux » ce que d’autres ont nommés des états modifiés de conscience. Faites l’expérience et revenez nous la raconter, si le Ciel, en vous, l’autorise. 

Certaines paroles ont des résonnances qui peuvent provoquer une liaison directe avec le transcendant. Dans cette expérience, chaque sens est sollicité pour offrir une porte d’accès au divin. A chacun de nous de savoir, de pouvoir et de vouloir tenter l’expérience[7].

« Que la Parole de Vérité, inscrite dans ce Livre clos, demeure toujours gravée dans nos cœurs. »

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[1] La perte de la croyance en la possibilité d’une relation « de l’homme à Dieu » a débuté avec le « siècle des Lumières » et a connu son apogée avec Nietzsche qui a remarquablement expliqué pourquoi « nous avons tué Dieu ». Parallèlement à cette tendance, les dernières organisations sociales fondées sur l’oralité ont basculées dans l’organisation écrite. L’abandon des voies traditionnelles pour des modes de vie sophistiquées, nous a fait opter pour des organisations profanes entièrement dominées par l’écrit.

[2] On peut réfléchir, par exemple au fait que dans le Temple, jamais un maçon ne soufflera une bougie. On ne souffle pas sur une flamme, on la mouche. Si la flamme est la vie, le souffle de vie ne peut éteindre la flamme.

[3]La nature du pouvoir de la projection du son dans l’atmosphère est liée à l’intentionnalité de celui qui la projette. Parler c’est projeter une parole dans l’univers et l’univers ne pardonne jamais une parole déplacée. Le son revient toujours vers celui qui le projette soit par circularité soit par écho...

[4] C’est pourquoi la possession de rituels et de patentes « originels » est si importante pour une obédience. Toute modification des rituels engage la responsabilité de celui qui en prend l’initiative.

[5] Yod Hé Vav Hé ou en hébreu י ה ו ה

Le tétragramme épelé d’une manière incantatoire produit un champ d’ondes vibratoires. C’est la base des magies incantatoires chamanique, kabbaliste ou gnostique (voir le renouveau charismatique) comme des mantra hindous ou bouddhistes.

[6] «Notre Père qui êtes aux cieux, que votre nom soit sanctifié ; que votre règne arrive. Que votre volonté soit faite sur la terre comme dans le ciel. Donnez-nous aujourd'hui notre pain supersubstantiel . Et remettez-nous nos dettes comme nous les remettons à nos débiteurs. Et ne nous induisez pas en tentation mais délivrez-nous du mal. Car à vous appartiennent le règne,  la puissance et la gloire dans les siècles des siècles. Amen.» (Notre Père cathare).

«Pater noster qui es in celis, sanctificetur nomen tuum ; adveniat regnum tuum. Fiat voluntas tua sicut in celo et in terra. Panem nostrum supersubstancialem da nobis hodie. Et dimitte nobis debita nostra sicut et nos dimittimus debitoribus nostris. Et ne nos inducas in temptationem sed libera nos a malo. Quoniam tuum est regnum et virtus et gloria in secula. Amen.»

[7] La plupart ne savent pas, ne peuvent ni ne veulent connaître l’expérience. Quelques uns savent et ne peuvent pas. Un petit nombre sait mais ne veut pas. Un nombre infime peut et veut tenter l’expérience.